Новости истории
Статьи и заметки
- Археология
- Всеобщая история
- Историческая поэзия и проза
- История Пензенского края
- История России
- Полезные и интересные сайты
- Разное
- Тесты по истории
- Шпаргалка
Конкурс работ
Создать тест
Авторам
Друзья сайта
Вопрос-ответ
О проекте
Контакты
Новые статьи:
На сайте Пензенского государственного университета запущен онлайн-проект, посвященный 1100-летию принятия ислама Волжской БулгариейИсландскую Старшую Эдду можно четко разделить на 2 раздела: мифологический, состоящий из 10 песен и героический, включающий в себя 19 песен. В данном исследовании мы хотели бы остановиться на героических песнях, однако, даже при поверхностном изучении, нетрудно заметить, что и этот раздел неоднороден: в нем можно выделить 15 песен, объединенных образом Сигурда Фафниробойцы, 2 песни о Хельги Убийце Хундинга и по одной песне о Хельги сыне Хьёрварда и о Велюнде. Песни, связанные с образом Сигурда, возникли, вероятнее всего, в готской среде и были распространены по всему германскому миру. Сюжеты сохранены, помимо Старшей Эдды, в Саге о Вёльсунгах и знаменитой Песни о Нибелунгах. Эта часть героических песен наиболее изучена в отечественной историографии, именно на основе этих песен изучается эволюция общественных отношений и моральных норм среди германских народов. Подробнее об этих исследованиях читатель может ознакомиться в книге А.Я. Гуревича Эдда и Сага1. Нас же в нашем исследовании интересуют менее изученные, но не менее достойные изучения песни, объединенные образом Хельги.
"Фрейя будит Хюндлу", В. Г. Коллингвуд (1908)
Песни, несомненно, скандинавского происхождения и возникли, вероятно, позднее песен о Сигурде – в VII-XIвв., но в Эдду попали в еще более поздней обработке XI-XIIвв. Для обеспечения единства образов, Хельги «переведен» из датского рода Скёльдунгов (представителем которого он является по Саксону Грамматику2) в готский род Вёльсунгов, став, таким образом, родичем Сигурда.
В этих трех песнях образ Хельги двоится, присутствуют два Хельги: Хельги сын Хьёрварда и хельги Убийца Хундинга. В Первой песни о Хельги Убийце Хундинга связи между этими персонажами не наблюдается, но Вторая песнь о Хельги Убийце Хундинга, помимо того, что прямо приписывает его к роду Вельсунгов, утверждает, что Хельги Убийца Хундинга назван в честь Хельги сына Хьёрварда, что, учитывая, сакральный смысл имени в языческую эпоху, может являться подтверждением факта перерождения Хельги, указанного в конце Песни о Хельги Сыне Хьёрварда. Таким образом, два, возможно первоначально разных персонажа, оказались объединены.
С именем Хельги связан еще один факт, достойный нашего внимания: сын Хьёрварда долгое время просто не имел имени. Впервые «Хельги» («священный») его назвала валькирия Свава, покровительствовавшая ему. Став славным конунгом,Хельги посватался к ней. Эйлими, отец Свавы не препятствовал Хельги, но жениться ему было не суждено. Вскоре Хельги получил смертельную рану на поединке и, с его благословения, Свава досталась его брату Хедину, который дал обет на священном пиру, что возьмет ее в жены. Песнь заканчивается фразой: «Говорят, что Хельги и свава вновь родились»3. Первая песнь о Хельги Убийце Хундинга, как уже говорилось, ничего не сообщает о взаимосвязи героя с Хельги сыном Хьёрварда, сообщается только о том, что Убийцей Хундинга он стал в 15 лет, однако подробности этого подвига(героями песни это воспринимается именно как подвиг) не приводятся, об этом событии песнь упоминает скорее мимоходом. В этой же песни появляется валькирия Сигрун, просящая у Хельги заступничества перед Хёдброддом, за которого она обещана против своей воли. Победой Хельги и заканчивается песнь.
Во Второй песни раскрывается происхождение Хельги: он сын Сигмунда сына вёльсунга, т.е. брат Сигурда. В начале песни описывается убийство Хундинга: выясняется, что Хельги сам смог избежать гибели только переодевшись рабыней! (поступок явно не делающий ему славы). Сигрун здесь прямо называется Свавой, родившейся заново. Повторяется эпизодбитвы с Хёдброддом, после которой Хельги женится на Сигрун. Но вскоре Хельги погибает от руки брата Сигрун, принесшего жертву Одину и получившего его копьё. За это Сигрун проклинает брата, но она не мстит ему за убийство мужа как Кримхильд из Песни о Нибелунгах: во время составления песен о Хельги родственные узы считались более значимыми, чем супружеские. Затем следует наиболее фантастический эпизод всего цикла песен. На одну ночь Хельги возвращается из Вальхаллы. Первое что слышит Сигрун от своего мужа – слова упрека за то, что она слишком много его оплакивает, слезы «жгут его грудь», Однако, их встреча оказалась недолгой, и Хельги вернулся в чертоги Одина, а «Сигрун вскоре умерла от скорби и печали». Песнь заканчивается уже знакомым нам прозаическим абзацем о перерождении: «Говорят, что Хельги и Сигрун родились вновь. Он звался тогда Хельги Хаддингъяскати, а она – Кара, дочь Хальвдана, как об этом рассказывается в «Песни о Каре»». Однако, в начале этого абзаца есть любопытная приписка: «В древнее время верили, что люди рождаются вновь, но теперь это считают бабьими сказками», что может говорить о достаточно позднем времени составления окончательного варианта песни.
В целом, песни о Хельги во многом отличаются от песен о Сигурде более живым повествованием. Если песни о Сигурде пронизаны пафосом трагедии, гибели главных героев, все повествование ведет читателя именно к этому, то песни о Хельги более жизненны. Смерть для героя приходит совершенно неожиданно и описывается сухими фразами, и , что примечательно, прозой: «Хельги получил смертельную рану» и «Он пронзил Хельги копьем». Зато большее внимание уделяется прижизненным подвигам и, что немаловажно, романтической линии сюжета. Если в песнях о Сигурде любовь воспринимается героинями как долг (обет Брюнхильд полюбить и выйти замуж за того, кто проидет особые испытания) и брак не является преградой для муже- или даже детоубийства(убийство Гудрун своих детей от Атли), то в песнях о Хельги мы видим «классическую» романтическую историю, не лишенную, тем не менее, трагизма: мольбы девушки о спасении от нежелаемого замужества и герой-спаситель… Однако, в первом случае (Песнь о Хельги сыне Хьёрварда) трагизм заключается в том, что им не суждено связать друг друга узами брака, а во втором (Вторая песнь о Хельги Убийце Хундинга) даже смерть не может разлучить их и герой возвращается к возлюбленной с того света.
Скандинавское происхождение песен выдает более частое, по сравнению с песнями о Сигурде, использование кеннингов, явления, наиболее распространенного именно в Скандинавии, и также тот факт, что все описываемые битва происходят либо на море, либо на побережье и герои добираются до места битвы на кораблях. В песнях о сигурде море не играет существенной роли в сюжете и все перемещения осуществляются посуху, что свидетельсвует об их континентальном происхождении.
Стоит отметить и качества, которыми должен был обладать истинный вождь, по мнению современников этой песни. Наиболее полно эти черты выражены в Первой песни о Хельги Убийце Хундинга. Немаловажной считалась судьба, которой человек наделяется в момент рождения. Так Хельги «норны (женские духи судьбы – Е.Т.) явились / судьбу предрекать / властителю юному / судили они, что он / будет прославлен / лучшим из конунгов / прозван будет» Те же норны (а не отец) отдали ему земли: «к северу бросила / Нери сестра (норна – Е.Т.) / нить, во владенье / север отдав ему». О будущем новорожденного пророчествуют и вороны, считавшиеся вещими птицами у германцев: «ворон голодный / каркнул ворону / с ветви высокой: / «Вести узнал я! / Сигмунда сын / в кольчуге стоит / день лишь ему, / но время приспело! / взор его зорок - / взор воителя, / друг он волкам / будет наш праздник!»». Свое слово сказали и воины, которых ему предстояло водить в бой: «дружина судила - / витязем станет». После этих пророчеств отцу осталось только провести инициацию: «вождь приехал / … / лук4 благородный герою вручил он. / … / Имя дал Хельги и земли: / [перечисляются земли] / и крови змею (меч – Е.Т.)». В этом эпизоде показано, что на момент составления песни в Скандинавии уже существовал порядок наследования власти, после прохождения наследником «рекомендации» духов и дружины. Но пророчеств и обряда посвящения мало, от вождя требуется достойное поведение: «щедро давал он / верной дружине / жаркое золото / кровью добытое». «Вождь недолго / с войною медлил / пятнадцать зим / исполнилось князю / когда убил он / Хундинга храброго». «Виры тогда / требовать стали Хундинга родичи / … / конунгу месть / замышляли они / не дал конунг / выкупа родичам / … / молвил, что ждет / бури великой / копий железных (битвы – Е.Т.)». «Щедро сулил / моря сверканье (золото – Е.Т.) / воинам сильным». Перед нами оказывается типичный конунг викингов, не избегающий войн, и, как следствие этого, родовой вражды но специально провоцирующий их ради добычи, которую он раздаёт своим воинам, чтобы обеспечить их преданность в будущем.
Таким образом, изучая материал героических песен Старшей Эдды, можно сделать вывод о его неоднородности. В героический цикл входят песни созданные как в разные периоды, так и в разных регионах германского мира, чем и обусловлены значительные отличия между ними.
Примечание
1. Гуревич А.Я. «Эдда» и сага. М.:Наука, 1979
2. Скандинавский эпос: Старшая Эдда. Младшая Эдда. Исландские саги / пер. с древнеисландского М.И. Стеблин-Каменского, О.А. Смирницкой.-М.:АСТ:АСТ Москва, 2008,с.259
3. Зд. и далее Старшая Эдда цитируется по: Старшая Эдда. Древнеисландские песни о богах и героях (перевод А.И. Корсуна, ред., вступительная статья и комментарии М.И. Стеблин-Каменского), изд. АН СССР, М.-Л., 1963//Скандинавский эпос: Старшая Эдда. Младшая Эдда. Исландские саги/пер.с древнеисландского М.И. Стеблин-Каменского, О.А. Смирницкой.-М.:АСТ:АСТ Москва, 2008.
4. В данном случае имеется в виду растение, а не оружие. Лук почитался у германцев благороднейшей из трав.